modèle mycélium

Agaric – schéma de développement ( Gaston Bonnier, 1907, Le Monde végétal , Flammarion)

«Au dessus du sol, nous percevons les champignons individuels comme des choses, pratiquement comme des lampadaires dans une ville, et nous pouvons même prétendre les compter. Sous le sol cependant, il n’y a pas de choses du tout, mais des places, des positions, ou des points d’émergence de la totalité du réseau mycélien. […]

[N]ous devons comprendre la personne non comme une entité substantive mais comme un point d’émergence au sein d’un réseau plus large de relations sociales. […]

[Q]uand nous en venons à exprimer les questions les plus fondamentales à propos des systèmes vivants, nous devons considérer les animaux, eux-aussi, non pas en tant que choses en soi, mais en tant que points de croissance émergeant au sein d’un réseau relationnel. Ce qui fait du champignon un modèle si utile, est simplement que le chemin de ces relations est manifesté à travers ses fibres (ou hyphae). Avec les animaux, elles sont plus difficiles à observer – mais elles existent néanmoins. C’est le cas aussi pour les humains. Dès lors, munis du “modèle mycélium“, si je puis le nommer ainsi, devenir une personne n’est pas nécessairement différent de devenir un organisme. Dans ce qui suit je veux considérer les implications de ce point de vue dans la manière dont nous devrions comprendre les relations – conventionnellement nommées “écologiques“ – entre les organismes-personnes et leur environnement.

Hairstring Skirt (Judy Watson Napangardi, 2009, peintre aborigène du peuple Warlpiri née à Mina Mina, sud-ouest du Yuendumu, centre-ouest du territoire du Nord, Australie)

Nous allons directement vers les problèmes dès lors que nous pensons à la notion d’“environnement“. Un environnement entoure, et dès lors présuppose quelque chose – un organisme – pour être entouré. Notre inclination immédiate est de représenter ceci à l’aide d’un diagramme en dessinant une sorte de cercle, ou une sphère si l’on pouvait le faire en trois dimensions.

La ligne ou la surface représente alors une interface entre ce qui est à l’“intérieur“ (l’organisme) et ce qui est à l’“extérieur“ (l’environnement). Mais supposez qu’au lieu de cela vous dessiniez un réseau de lignes, ramifiées depuis ou concentrées vers certains points, et ceci de manière infinie. Quel sens cela aurait-il de parler de l’environnement d’une telle figure ? Le mieux que l’on puisse faire serait de dessiner une frontière arbitraire autour de certaines régions internes, dans le simple objectif de focaliser sur un point d’attention. […]

En résumé, les personnes ne deviennent pas des êtres en recevant des choses qui leur seraient transmises le long de lignées de descendance, et contre l’arrière-plan de la nature, mais à travers la croissance au sein d’un environnement. Cela revient à dire que les capacités personnelles de perception et d’action se développent à travers l’expérience immédiate de participation sensorielle avec les composants humains et non-humains du monde où ils résident. Et la connaissance issue de cette expérience, bien que communément méprisée parce qu’“intuitive“, doit nécessairement constituer le socle de tout système de science ou d’éthique qui prétendrait prendre l’environnement en considération.»

Ingold Tim, 2003, « Two reflections on ecological knowledge », Nature knowledge: Ethnoscience, cognition and utility. NY: Berghahn books : 301‑311. (traduction Éric Collias)

une recette de systémique plate

Comment faire de la systémique plate ?

Prenons tout d’abord  une définition proposée par Gregory Bateson, l’un des pères fondateurs de la théorie systémique (le gras est ajouté au texte original) :

“Mais qu’est-ce qu’un système ? […] Tout compte fait, un système est une unité qui comporte une structure de feed-back et qui est donc habilitée à traiter l’information. Il y a des systèmes écologiques, des systèmes sociaux et l’individu, plus l’environnement avec lequel il est en interaction, constitue également un système au sens technique du terme. […]

La règle fondamentale de la théorie des systèmes dit que, si vous souhaitez comprendre un certain phénomène ou un événement, vous devez l’envisager dans le contexte de tous les circuits complétés qui lui sont pertinents. L’accent est mis sur le concept de circuit communicationnel complet et, sous-jacente à la théorie, on voit pointer l’idée que toutes les unités qui comportent des circuits complets possèdent des caractéristiques mentales. En d’autres termes, l’esprit est immanent au circuit. Nous avons l’habitude de considérer l’esprit comme quelque chose qui se situe à l’intérieur de la peau d’un organisme, mais le circuit, lui, n’est pas limité par la peau.

Prenons l’exemple d’un homme qui abat un arbre avec une hache. Chaque coup de hache doit être corrigé par rapport à l’aspect de l’entaille du tronc après l’envol de chaque copeau. En d’autres termes, le système qui possède des caractéristiques mentales, c’est l’ensemble du circuit qui va de l’arbre aux organes des sens de l’homme, en passant par son cerveau, ses muscles et la hache, pour revenir à l’arbre. Ce n’est pas l’unité que les psychologues ont l’habitude de considérer, mais c’est l’unité que la théorie des systèmes les forcera à prendre en compte.

Il n’est pas besoin d’être grand clerc pour voir que ce changement de conception – «l’homme contre l’arbre » d’un côté et «l’homme appartenant à un circuit qui inclut l’arbre » de l’autre – va modifier nos idées sur la nature du soi, la nature du pouvoir, de la responsabilité, et ainsi de suite.

Cela pourrait même conduire la race humaine à une sorte de sagesse qui pourrait prévenir la destruction gratuite de notre environnement biologique et modifier certaines des attitudes très étranges que nous avons à l’égard des patients, des étrangers, des minorités, de nos conjoints et de nos enfants – et même celles que nous avons les uns envers les autres. “ (Bateson, 1996 : 348-350)

Ensuite prenons en compte la proposition suivante de Callon (le gras est ici aussi ajouté à l’original) :

“Si, […], nous préférons l’idée d’acteur-réseau à celle de système, c’est essentiellement pour deux raisons.
Premièrement,  les ingénieurs impliqués dans la conception et le développement d’un système technologique, particulièrement quand des innovations radicales sont impliquées, doit en permanence combiner des analyses techniques et scientifiques avec des analyses sociologiques : les associations proposées sont hétérogènes depuis le début du processus. Le concept d’acteur réseau peut être employé pour expliquer à la fois les premières étapes de l’invention et les institutionnalisations du marché créé parfois comme un résultat sans distinction des phases successives. C’est applicable à tout le process parce que ça englobe non seulement les alliances et les interactions qui ont lieu à un temps donné, mais aussi tous les changements et développements subséquents. Certaines simplifications deviennent impossible à implémenter ; les associations ne sont plus données pour acquises. L’acteur réseau est modifié sous les forces qu’il cherche, bien que pas toujours avec succès, à enrôler; mais sa structure est celle d’un acteurs réseau dont le développement peut être retracé et suivi. Le concept permet aux sociologues de décrire des associations hétérogènes données de manière dynamique et de suivre, aussi, le passage d’une configuration à une autre.
Cela mène au second point [•••]. Le  concept de système présupposes qu’une distinction peut être opérée entre le système lui-même et son environnement. En particulier, certains changements peuvent, et quelquefois doivent, être imputés à des facteurs extérieurs. Le concept d’acteur-réseau présente l’avantage d’éviter ce type de problème et les nombreuses questions de méthodologie qu’il soulève. Par exemple, comment définissons-nous les limites d’un système et expliquons-nous concrètement l’influence de l’environnement ? Pour répondre précisément à de telles questions, nous devons développer une science formelle des systèmes, privant ainsi peut-être l’analyse de toute sa valeur descriptive et explicative.” (Callon, 1987:100)

Puis poursuivons l’aplatissement à l’aide de Bruno Latour (2014: 250-51) en ajoutant du gras, là aussi, à l’original :

“la solution envisagée par la sociologie de l’ acteur-réseau, malgré son appellation quelque peu malencontreuse, n’a rien à voir avec une quelconque tentative de proposer un nouveau compromis entre le niveau micro et le niveau macro, ou l’acteur et le système […] la difficulté même que l’on éprouve lorsqu’on essaie de s’en tenir à un lieu considéré comme local ou à un lieu considéré comme le contexte du précédent révèle un autre mouvement, entièrement différent de celui que l’on suit d’habitude. Notre solution consiste à prendre au sérieux l’impossibilité de rester très longtemps dans l’un ou dans l’autre de ces deux sites.” (Latour 2014: 248)
” Il nous faudra voyager à pied et nous en tenir à la décision de refuser d’emprunter tout véhicule plus rapide. Oui, nous devrons suivre l’idée que les interactions sont débordées par bien d’autres ingrédients déjà en place, provenant d’autres temps, d’autres lieux et d’autres actants ; oui, nous devrons nous faire à l’idée de nous déplacer vers d’autres sites afin de découvrir les participants d’une interaction. Mais, dès que nous nous éloignerons de celle-ci, nous devrons ignorer les panneaux géants annonçant «Vers le Contexte » ou « Vers la Structure » […]
Pour résister à cette tentation d’ajouter une troisième dimension [systèmes, organisations], je vais proposer une projection en seulement deux dimensions, en m’ efforçant d’aplatir autant que possible l’espace social. […]
a) nous allons d’abord resituer le global afin de mettre un terme aux automatismes qui mènent de l’interaction au « Contexte » ;
b) nous allons ensuite redistribuer le local afin de comprendre pourquoi l’interaction est toujours une totale abstraction ;  
et enfin c) nous allons connecter les sites que les deux étapes précédentes auront mis au jour, en montrant les différents véhicules qui définissent le social comme association.”
mais alors “Où faut-il localiser le global pour pouvoir l’étudier ? ” (Tsing, 2005:29)
“il nous suffît d’établir quelles sont les connexions continues qui mènent d’une interaction locale jusqu’aux lieux, aux moments et aux actants par l’intermédiaire desquels un site local donné a été mis en action. Autrement dit, il nous faut suivre le chemin tracé par le processus de délégation ou de traduction […], ce déploiement peut prendre la forme d’un réseau, à condition de vérifier à chaque fois que la distance qui sépare un site de l’autre soit bien « payée », si l’on peut dire, par une série de transformations ou de traductions, qu’elle soit assurée par d’authentiques médiateurs et non par de simples intermédiaires. Ainsi, nous rendrons visibles, maillon après maillon, les longues chaînes d’acteurs qui relient un site à l’autre.” (Latour 2014: 253).
Il suffirait donc de suivre les pistes :  “Les tests microbiologiques de l’eau effectués par les bactériologistes n’auraient aucun intérêt […] s’ils restaient à l’intérieur des laboratoires. Maintenant qu’ils sont intégrés, par exemple, dans un autre dossier volumineux à l’hôtel de ville qui rassemble des plans d’architectes, des règlementations urbaines, des résultats de sondages, des bulletins de vote et des propositions de budget, ils s’enrichissent de chacune des autres spécialités.  il est peut-être difficile de comprendre l’effet de la bactériologie sur la «société» ; mais on peut retracer le nombre des opérations légales, administratives et financières dans lesquelles la bactériologie a été mise à contribution : il suffit de suivre la piste” (Latour, 2005: 617-618)

Bateson Gregory, 1996. Une unité sacrée: quelques pas de plus vers une écologie de l’esprit. Ed. du Seuil.

Callon Michel, 1987, « Society in the making: the study of technology as a tool for sociological analysis », The social construction of technological systems: New directions in the sociology and history of technology : 83‑103.
Latour Bruno, 2005. La science en action. Introduction à la sociologie des sciences, Paris, La Découverte, coll.“Poche. Sciences humaines et sociales.

Latour Bruno, 2014. Changer de société, refaire de la sociologie. La découverte.

Tsing Anna, 2005. Friction: An anthropology of global connection. Princeton: Princeton University Press.