modèle mycélium

Agaric – schéma de développement ( Gaston Bonnier, 1907, Le Monde végétal , Flammarion)

«Au dessus du sol, nous percevons les champignons individuels comme des choses, pratiquement comme des lampadaires dans une ville, et nous pouvons même prétendre les compter. Sous le sol cependant, il n’y a pas de choses du tout, mais des places, des positions, ou des points d’émergence de la totalité du réseau mycélien. […]

[N]ous devons comprendre la personne non comme une entité substantive mais comme un point d’émergence au sein d’un réseau plus large de relations sociales. […]

[Q]uand nous en venons à exprimer les questions les plus fondamentales à propos des systèmes vivants, nous devons considérer les animaux, eux-aussi, non pas en tant que choses en soi, mais en tant que points de croissance émergeant au sein d’un réseau relationnel. Ce qui fait du champignon un modèle si utile, est simplement que le chemin de ces relations est manifesté à travers ses fibres (ou hyphae). Avec les animaux, elles sont plus difficiles à observer – mais elles existent néanmoins. C’est le cas aussi pour les humains. Dès lors, munis du “modèle mycélium“, si je puis le nommer ainsi, devenir une personne n’est pas nécessairement différent de devenir un organisme. Dans ce qui suit je veux considérer les implications de ce point de vue dans la manière dont nous devrions comprendre les relations – conventionnellement nommées “écologiques“ – entre les organismes-personnes et leur environnement.

Hairstring Skirt (Judy Watson Napangardi, 2009, peintre aborigène du peuple Warlpiri née à Mina Mina, sud-ouest du Yuendumu, centre-ouest du territoire du Nord, Australie)

Nous allons directement vers les problèmes dès lors que nous pensons à la notion d’“environnement“. Un environnement entoure, et dès lors présuppose quelque chose – un organisme – pour être entouré. Notre inclination immédiate est de représenter ceci à l’aide d’un diagramme en dessinant une sorte de cercle, ou une sphère si l’on pouvait le faire en trois dimensions.

La ligne ou la surface représente alors une interface entre ce qui est à l’“intérieur“ (l’organisme) et ce qui est à l’“extérieur“ (l’environnement). Mais supposez qu’au lieu de cela vous dessiniez un réseau de lignes, ramifiées depuis ou concentrées vers certains points, et ceci de manière infinie. Quel sens cela aurait-il de parler de l’environnement d’une telle figure ? Le mieux que l’on puisse faire serait de dessiner une frontière arbitraire autour de certaines régions internes, dans le simple objectif de focaliser sur un point d’attention. […]

En résumé, les personnes ne deviennent pas des êtres en recevant des choses qui leur seraient transmises le long de lignées de descendance, et contre l’arrière-plan de la nature, mais à travers la croissance au sein d’un environnement. Cela revient à dire que les capacités personnelles de perception et d’action se développent à travers l’expérience immédiate de participation sensorielle avec les composants humains et non-humains du monde où ils résident. Et la connaissance issue de cette expérience, bien que communément méprisée parce qu’“intuitive“, doit nécessairement constituer le socle de tout système de science ou d’éthique qui prétendrait prendre l’environnement en considération.»

Ingold Tim, 2003, « Two reflections on ecological knowledge », Nature knowledge: Ethnoscience, cognition and utility. NY: Berghahn books : 301‑311. (traduction Éric Collias)

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