qui mange qui ?

Relationships between soil food web, plants, organic matter, and birds and mammals. (Image courtesy of USDA Natural Resources Conservation Service)

“Les modèles de réseaux trophiques sont précieux pour les scientifiques pour décrire les interactions incroyablement complexes entre les espèces qui permettent la circulation des nutriments et de l’énergie. Ils suivent les habitudes de prédation et d’alimentation ainsi que l’utilisation et la transformation de l’énergie. Les espèces du réseau trophique du sol peuvent inclure des algues, des bactéries, des champignons, des protozoaires, des nématodes, des arthropodes, des vers de terre, des animaux plus gros comme les lapins et, bien sûr, des plantes. Ils décrivent non seulement comment les espèces se nourrissent les unes des autres, mais comment les déchets d’une espèce deviennent la nourriture d’une autre. En effet, leur configuration interdépendante similaire à un réseau signifie que la modification ou la suppression d’un élément peut les détruire. Souvent conceptualisés comme des « communautés » du sol alors même qu’ils sont basés sur des relations « trophiques » – qui mange qui – les modèles de réseau trophique mettent l’accent sur un monde vivant en dessous, grouillant de vie et pourtant toujours fragile. […] Si je suis attirée par des mouvements qui voient le sol comme un monde multispécifique, c’est pour la façon dont ils pourraient affecter non seulement la nature du sol lui-même, mais aussi la façon dont les humains entretiennent, réparent et favorisent la vitalité du sol – c’est-à-dire les agences impliquées dans plus que des réseaux humains de soins.[…]

Les illustrations scientifiques du réseau trophique du sol représentent rarement les humains dans le cadre de ce réseau relationnel – par exemple, en tant que producteurs de « déchets organiques » et bénéficiaires de la production végétale. [•••]

Les notions d’humain en tant que membre, voire d’humain en tant que sol , prospèrent cependant en dehors de la science – y compris dans la façon dont les scientifiques parlent du sol (et de la terre) au-delà de leur travail institutionnel « officiel ». Mais dans l’esprit de mettre en scène des faits, des choses scientifiques, comme des questions de soins, il semble être plus fertile de tenter une articulation de différents horizons de pratique et modes de relation au sol à travers leur potentiel à transformer les relations homme-sol.”


Puig De La Bellacasa María, 2020. Soil Times The Pace of Ecological Care,– Collective Care and Response-ability, the Solitude Journal, 1 , 98-107

Manifeste de la Sainte Merde

L’arbre locataire Hundertwasser 1976 © 2018 Gruener Janura AG, Glarus

Il a fallu la végétation de millions d’années pour recouvrir la boue, les toxines d’une couche d’humus, d’une couche de végétation, d’une couche d’oxygène, afin que l’homme puisse vivre sur terre.
Et cet homme ingrat ramène justement à la surface cette boue et ces toxines recouvertes du prix d’un long effort cosmique. De par le crime monstrueux de l’homme irresponsable, la fin du monde devient le début de tous les temps. Nous nous suicidons.
Nos villes sont des ulcères cancéreux. On le voit très bien d’en haut. Nous ne mangeons pas ce qui pousse chez nous, nous allons chercher nos aliments très loin,en Afrique, en Amérique, en Chine et en Nouvelle Zélande. Nous ne conservons pas notre merde. Nos excréments, nos ordures sont emportés au loin. Nous empoisonnons les fleuves, les lacs et les mers avec, en nous donnant l’illusion de les dépolluer,nos stations d’épuration coûteuses et extrêmement compliquées. Nos ordures sont aussi dispersées, détruites, brûlées. Elles servent à empoisonner l’air, l’eau et la terre. La merde ne revient jamais dans nos champs, jamais non plus de l’endroit d’où proviennent les aliments. Le chemin de l’aliment à la merde fonctionne. Le chemin de la merde à l’aliment est abandonné.
Nous nous faisons une idée fausse de nos déchets.
Chaque fois que nous tirons la chasse d’eau en croyant accomplir un acte hygiénique, nous enfreignons les lois cosmiques, car c’est en vérité un acte impie, un geste sacrilège de la mort. Quand nous allons aux toilettes, verrouillons la porte de l’intérieur et laissons emporter notre merde, nous mettons un point final. Pourquoi avons-nous honte, de quoi avons-nous peur ? Nous refoulons comme la mort ce qui se passe avec notre merde après. Le trou des cabinets a, pour nous, l’apparence de la porte de la mort : surtout partir vite, surtout oublier la pourriture et la putréfaction. Et pourtant, c’est justement le contraire.
La vie commence seulement avec la merde. La merde est beaucoup plus importante que l’aliment. L’aliment conserve seulement l’humanité qui augmente en quantité, diminue en qualité et est devenue un danger de mort pour la Terre , un danger de mort pour la végétation, le monde animal, l’eau, l’air, la couche d’humus. La merde, elle, est la pierre à bâtir de notre résurrection. Aussi loin qu’il s’en souvienne, l’homme essaie d’être immortel. L’homme veut avoir une âme. La merde est notre âme. Grâce à la merde, nous pouvons survivre. Grâce à la merde, nous devenons immortels. Pourquoi avons-nous peur de la mort ? Quiconque utilise une toilette-humus n’a pas peur de la mort, car notre merde rend possible la vie future, notre régénération. Si nous n’estimons pas notre merde et nous ne la transformons pas en humus à la gloire de Dieu et du monde, nous perdons notre droit de pouvoir être présent sur cette terre.
Au nom de fausses lois hygiéniques, nous perdons notre substance cosmique, nous perdons notre régénération. La saleté est la vie. La propreté stérile est la mort. Tu ne tuera point, mais nous stérilisons, tuons toute vie avec du poison et du béton; c’est un meurtre. L’homme n’est qu’un tuyau. D’un côté il met des choses, de l’autre elles ressortent digérées. La bouche est devant, l’anus derrière. Pourquoi ? Cela devrait être le contraire. Pourquoi le fait de manger est-il positif ? Pourquoi la merde est-elle négative ? Ce qui sort de nous n’est pas une ordure, mais la pierre à bâtir le monde, notre or, notre sang. Nous perdons tout notre sang, notre civilisation perd tout son sang. Notre terre perd tout son sang par l’interruption absurde du cycle. Quiconque saigne, perd du sang. S’il ne le remplace pas par du sang neuf, il finira par mourir. Freud avait raison quand il a dit dans l’interprétation des songes : la merde est synonyme d’or. Il nous faut maintenant constater que ce n’est pas seulement un rêve, mais aussi la réalité. Quand Passolini a fait manger de la merde à des acteurs dans un film, c’était un symbole pour fermer le cycle. Un désir d’accélération désespéré. Il faut consacrer le même amour, le même temps et le même soin à ce qui sort «derrière» et à ce qui entre «devant». La même cérémonie qu’en mangeant, avec nappes, couteaux, fourchettes, cuillères, baguettes chinoises, argenterie et éclairage aux chandelles.
Nous avons des prières avant et après les repas. Personne ne prie en chiant.
Nous remercions Dieu pour notre pain quotidien qui provient de la terre, mais nous ne prions pas pour que notre merde se transforme de nouveau.
Les déchets sont beaux. Trier et réintégrer les déchets est une joyeuse occupation. Cette occupation ne doit pas se dérouler dans les caves et les arrière-cours, sur les fumiers, dans les toilettes et les cabinets, mais là où nous vivons. Elle doit se faire là où il y a de la lumière et du soleil : dans la salle de séjour, dans notre salle de parade.
Il n’y a pas de déchets. Les déchets n’existent pas. La toilette – humus est une marque de standing. Nous avons le privilège d’être les témoins de la manière dont, à l’aide de notre sagesse, notre propre déchet, notre propre merde se transforme en humus, de même que l’arbre croit à la récolte qui mûrit. Chez nous, comme si c’était notre propre enfant. Homo – humus – humanitas, trois mots décisifs ayant la même origine. L’humus est le véritable or noir. L’humus a une bonne odeur. Le parfum de l’humus est plus sacré et plus proche de Dieu que l’odeur de l’encens.
Quiconque va se promener dans la forêt après la pluie connaît cette odeur. Naturellement, c’est étonnant quand le seau d’ordures se trouve au milieu de notre appartement et que la toilette – humus devient le siège d’honneur, la plus belle place.
C’est toutefois exactement la volte-face que notre société, notre civilisation, doit faire maintenant si elle veut survivre. L’odeur d’humus est l’odeur de Dieu, l’odeur de la résurrection, l’odeur de l’immortalité.

Friedensreich Hundertwasser, 1979

laboureurs et galeristes

nous sommes sur le remblais de Donges-Est, où furent déposés les sables dragués dans l’estuaire de la Loire il y a 40 ans afin de permettre aux pétroliers d’accéder à la raffinerie, et de transformer ainsi la vasière la plus productive de l’estuaire ; aujourd’hui la végétation s’y est progressivement installée, et le processus de pédogénèse est enclenché : les vers de terre qui installent leurs galeries dans la mince couche de sol sont en quantité suffisante pour susciter l’appétit des sangliers dont le travail de labour a ouvert le sol de la prairie, laissé un trou transformé en mare par les dernières pluies, au fond de laquelle reposent les reliefs de leur repas ; il faudra revenir au printemps écouter le crapaud Calamite qui aura peut-être investi le lieu pour pousser son chant de conquête
non loin de là, au sommet de la Tour aux Moutons, on trouve un protosol composé principalement d’un tapis de mousse qui illustre assez bien la manière dont ce processus de pédogénèse a démarré suite aux dépôts des sables : la pluie a progressivement rincé le sable de son sel et les premières poussières, cadavres et merdes d’animaux se sont accumulées tandis que les lichens puis les mousses se sont progressivement installées ; la matière organique morte s’est peu à peu accumulée, a été mélangée aux particules sableuses par les vers de terre arrivés en explorateurs depuis les prairies voisines pour constituer un premier mélange organique et minéral qu’on appelle le sol.

coexister avec Gaïa, la terre vécue d’en bas

Selon Camilleri, « il existe un “environnementalisme populaire“ [qui renvoie] prioritairement aux luttes et aux mobilisations pour la préservation non pas de la Nature, mais plutôt de la qualité environnementale des espaces et lieux de vie des personnes et des collectivités humaines», d’où ont émergé les pratiques de la permaculture, de la biodynamie, comme celles de la transformation des aliments par fermentation en brasserie, boulangerie, fromagerie.
C’est à l’aide d’une multitude d’êtres que se composent ces nouveaux collectifs : arthropodes et annélides du sol, communautés bactériennes des sols et des ferments lactiques, champignons des sols et des levains. Ces nouvelles alliances permettent tout à la fois d’ajouter de la valeur aux milieux et aux produits que façonnent ensemble ces collectifs, selon un régime d’innovation qui s’éloigne de la standardisation habituelle des processus industriels pour s’approcher des modalités symbiotiques propres au vivant. Ces alliances s’originent dans des savoirs issus de traditions anciennes, qu’ils nourrissent en retour, se trament au sein d’expérimentations nouvelles à l’échelle domestique et artisanale, et bénéficient aussi de protocoles de recherche financés sur fonds publics.
Une première expérience de transition agri-écologique m’a permis de participer à la construction d’un réseau de recherche action mêlant industriels de l’agro-alimentaire breton (Sucressence, Triballat, Milin Gentieg) laboratoires de recherche universitaires (IUT de Bretagne Sud et Lycée Agricole du Gros-Chêne de Pontivy, Observatoire des vers de terre de Rennes 1), sols bretons, vers de terre, semences, plants, bineuses, et techniques de transformation de la pulpe de betterave en sucre.
Ce travail d’observation participante appelle la mise en œuvre de comptes-rendus réflexifs au sujet de l’innovation agri-alimentaire de plein champ et de paillasse. Ainsi partagées, les expériences de modes d’attachements nouveaux à Gaïa, innovations dans les manières de composer les collectifs hybrides d’êtres humains et autres qu’humains, peuvent être sources d’inspiration.
Cette expérience a aussi permis de proposer une réponse à la sollicitation de deux formations, d’une part le Master 1 Économie Sociale et Solidaire (ESS) de Rennes 2, et le Master 2 Analyse de Projets de Développement Durable (APDD) de Rennes 1, qui pour la formation de leurs étudiants aux enjeux de transition environnementales et territoriales ont ouvert la création d’un atelier de gaïagraphie au sein de leur formations respectives.
Un observatoire de l’activité biologique de la mésofaune du sol à l’aide d’indicateurs conçus en collaboration avec l’Édulab du campus de R2 est actuellement en cours de construction [https://gaiagraphie.hypotheses.org/1099]. La mise au point du protocole est réalisée en collaboration avec Sandra Barantal/CEFE/CNRS qui met en place le dispositif de recherche participatif BISES (Biodiversité des sols urbains et villes durables) dont les comptes-rendus spécifiques à la faune du sol alimenteront le réseau PartiCitaE de Participation Citadine à l’observation de l’Environnement [https://gaiagraphie.hypotheses.org/1112].
Une exploration des terrains d’investigation de cet atelier a permis d’identifier différents partenaires, dont l’association Ar Vuez qui anime le jardin participatif du campus de Villejean à Rennes 2, l’association de jardins participatifs et de fermes urbaines Vert le Jardin de Rennes, et la ferme florale Floramazette de Baulon (35).

Images du Jardin du bonheur de Maurepas par Mireille Larher, l’une des jardinières, présidente de l’association Graines de Rire

L’atelier est aussi une porte d’entrée vers les humains (et leurs institutions) qui ont déjà l’expérience de ces alliés invisibles de la transition en cours, nouveaux collectifs d’humains et de bestioles de nos sols qui agissent pour conserver l’eau, le carbone, la fertilité des sols, et favoriser ainsi leur qualité nourricière pour les plantes et leur résilience face aux perturbations de l’environnement.
Le dispositif d’observation permet donc, selon une approche ethnographique multi-espèces, de proposer un diagnostic de l’activité de la faune du sol et de recueillir en retour l’expérience des jardiniers et agriculteurs avec ce sol, ses habitants, et avec le réseau socio-technique où est insérée la pratique observée, comme la fabrique de paniers en osier, la cuisine des légumes, la fabrication de tisanes et de confitures, l’échange avec les proches et les voisins, la transformation ou la vente directe, et suivre ainsi le réseau d’alliances et d’échanges du champ à l’assiette.
Le carnet de recherche prend son sens en offrant la possibilité de transmettre l’expérience acquise au sein de la filière sucrière bretonne, les étapes de construction du protocole et du partenariat de l’atelier de gaïagraphie, ainsi que les compte-rendus de l’atelier. Il constitue ainsi un outil de communication de cette recherche participative, tout en permettant une indexation progressive des travaux des promotions d’étudiants qui se succèdent au sein de cet atelier et épaississent progressivement la description de cette mince couche terrestre, cette zone critique où se déploie la vie.

potager collectif de l’association Ar Vuez sur le campus de Villejean/Rennes 2