Gaïa est la mince couche de nos vies entremêlées

“[N]ous devrions reconnaître que Gaïa n’est pas du tout un globe, mais un mince biofilm, une surface, une pellicule de quelques kilomètres d’épaisseur qui n’a pas fait de percées très haut dans l’atmosphère ni très bas dans les profondeurs de la terre, quelle que soit la durée de l’histoire des formes de vie. C’est pourquoi il est important de passer de la vision globale de Gaïa à ce que certains scientifiques appellent aujourd’hui la “zone critique”. Cette zone critique, parce qu’elle ne peut se résumer à une image classique du globe, résiste à la fusion immédiate avec une vision de la planète vue de l’extérieur. Ce que Galilée avait réussi à faire – la Terre n’est qu’un corps parmi tous les autres corps de l’univers infini -, la zone critique le décompose : Gaïa exige une nouvelle situation pour l’observateur ainsi que pour ce qui est observé. En outre, le grand avantage de la zone critique est qu’elle ne correspond à aucune métaphore du globe tenu dans la main d’un Dieu, d’un prince ou d’un empereur. Il n’y a aucune domination à exercer lorsque l’on introduit l’idée de Gaïa comme un mince biofilm. Rien ne règne plus au-dessus des formes de vie. C’est en ce sens que nous proposons de dire que ces formes de vie font littéralement leurs propres lois.[…]

Nous devrions trouver un moyen de dire que le tout n’est pas au-dessus des parties mais qu’il est en continuité avec les parties, le mot partie étant une façon de nommer assez maladroitement la façon dont les éléments se superposent les uns aux autres. […]

les agents lovelockiens ont différentes manières d’être entrelacés. C’est en ce sens que la découverte de Gaïa par Lovelock et Margulis devrait bouleverser le commerce séculaire entre les métaphores sociales et biologiques. La sociobiologie de Gaïa ne pourrait pas être la même que la sociobiologie basée sur les définitions antérieures du monde naturel.[…]

Parce que la Gaïa de Lovelock et Margulis, dans notre interprétation de leur théorie, accorde l’action et l’historicité à toutes les formes de vie, la situation pourrait maintenant être ouverte à nouveau parce qu’elle est fissurée des deux côtés de l’ancienne dichotomie entre la nécessité et la liberté. […]

Nous pensons que si tant de personnes ont mal compris Gaïa, c’est parce qu’elles ont choisi une échelle et l’ont généralisée à toutes les autres. Une telle multiplicité de processus ne peut être regroupée en une entité cohérente, même si un certain couplage permet d’obtenir une sorte d’ordre général. C’est cette contradiction qui est au cœur de la découverte de Lovelock et Margulis : il y a une seule Gaïa, mais Gaïa n’est pas “un tout”.”

Latour, B., & Lenton, T. M. (2019). Extending the Domain of Freedom, or Why Gaia Is So Hard to Understand. Critical Inquiry, 45(3), 659‑680. https://doi.org/10.1086/702611 Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)

détours et compositions d’un agencement d’élevage bocager

Compositions d’un agencement d’élevage en bocage, d’après Bruno Latour (2010)

dans la Vallée des Roses du massif du M’Goun marocain, aussi bien que sur le plateau tibétain du Sichuan, les buissons d’épineux permettent d’isoler les cultures qui sont pratiquées sur les colluvions, et de les protéger de l’appétit vorace des troupeaux nomades des alentours, qu’il s’agisse des chèvres au Maroc ou des yacks au Sichuan

bien que dans certains endroits, l’arbre fut au néolithique employé comme fourrage (Thiébault, 2005) il est vraisemblable que les prunelliers, aubépines et rosiers sauvages de nos haies furent à l’origine plantés afin de protéger les cultures des troupeaux alentours

selon Marguerie et al.(2003), de la fin du XVème à la première moitié du XIXème, la construction progressive du bocage a pour but de réguler le rapport cultures-élevage sous la pression de l’essor démographique (= parquer les animaux et protéger les espaces cultivés de la divagation des animaux).

si nous considérons le programme suivant “faire paître le bétail”, différentes épreuves nécessitent de faire un pas de côté afin de contourner ces obstacles qui se présentent au fur et à mesure comme autant d’anti-programmes

à chaque détour, de nouveaux alliés biologiques, électriques, chimiques ou mécaniques sont sollicités

le berger conduit les troupeaux dans les herbages et évite les zones cultivées cependant qu’avec la croissance démographique une première innovation bocagère permet de clôturer les zones de cultures ; puis avec la venue de l’assolement, ce sont aussi les prairies qui se trouvent encloses par les haies

avec la révolution mécanique, l’agriculture intensive et l’arasement bocager, le berger électrique remplace l’humain, mais nécessite toujours le passage d’un faucheur pour empêcher les herbes et buissons de court-circuiter le courant et rendre ainsi le fil électrique inefficace

le faucheur se fatigue et trouve un allié dans le pulvérisateur de molécules chimiques qui élimine ces herbes indésirables depuis le tracteur qui fait le tour de la parcelle à la place du faucheur

cependant, les poissons commencent à faire entendre leur voix, car la baisse de leurs effectifs finit par prendre de l’ampleur et leurs porte-paroles avancent des chiffres de plus en plus inquiétants qui pèsent dans le bras de fer contre l’emploi de ces molécules : et donc, au moins sur les bordures des cours d’eau et des fossés, ces molécules deviennent interdites

un support de fil électrique avec déport est alors fixé sur le piquet afin de permettre de passer une faucheuse tractée

ces différentes innovations ou détours socio-techniques s’accumulent ou se substituent pour progressivement entrer dans la composition de ces agencements d’élevage bocagers

Latour Bruno, 2010. Cogitamus: Six lettres sur les humanités scientifiques.

Marguerie, D., Antoine, A., Thenail, C., Baudry, J., Bernard, V., Burel, F., ... & Guibal,F. (2003). Bocages armoricains et sociétés, genèse, évolution et interactions.

Thiébault, S. (2005). L’apport du fourrage d’arbre dans l’élevage depuis le Néolithique. Anthropozoologica, 40(1), 95-108.

modèle mycélium

Agaric – schéma de développement ( Gaston Bonnier, 1907, Le Monde végétal , Flammarion)

«Au dessus du sol, nous percevons les champignons individuels comme des choses, pratiquement comme des lampadaires dans une ville, et nous pouvons même prétendre les compter. Sous le sol cependant, il n’y a pas de choses du tout, mais des places, des positions, ou des points d’émergence de la totalité du réseau mycélien. […]

[N]ous devons comprendre la personne non comme une entité substantive mais comme un point d’émergence au sein d’un réseau plus large de relations sociales. […]

[Q]uand nous en venons à exprimer les questions les plus fondamentales à propos des systèmes vivants, nous devons considérer les animaux, eux-aussi, non pas en tant que choses en soi, mais en tant que points de croissance émergeant au sein d’un réseau relationnel. Ce qui fait du champignon un modèle si utile, est simplement que le chemin de ces relations est manifesté à travers ses fibres (ou hyphae). Avec les animaux, elles sont plus difficiles à observer – mais elles existent néanmoins. C’est le cas aussi pour les humains. Dès lors, munis du “modèle mycélium“, si je puis le nommer ainsi, devenir une personne n’est pas nécessairement différent de devenir un organisme. Dans ce qui suit je veux considérer les implications de ce point de vue dans la manière dont nous devrions comprendre les relations – conventionnellement nommées “écologiques“ – entre les organismes-personnes et leur environnement.

Hairstring Skirt (Judy Watson Napangardi, 2009, peintre aborigène du peuple Warlpiri née à Mina Mina, sud-ouest du Yuendumu, centre-ouest du territoire du Nord, Australie)

Nous allons directement vers les problèmes dès lors que nous pensons à la notion d’“environnement“. Un environnement entoure, et dès lors présuppose quelque chose – un organisme – pour être entouré. Notre inclination immédiate est de représenter ceci à l’aide d’un diagramme en dessinant une sorte de cercle, ou une sphère si l’on pouvait le faire en trois dimensions.

La ligne ou la surface représente alors une interface entre ce qui est à l’“intérieur“ (l’organisme) et ce qui est à l’“extérieur“ (l’environnement). Mais supposez qu’au lieu de cela vous dessiniez un réseau de lignes, ramifiées depuis ou concentrées vers certains points, et ceci de manière infinie. Quel sens cela aurait-il de parler de l’environnement d’une telle figure ? Le mieux que l’on puisse faire serait de dessiner une frontière arbitraire autour de certaines régions internes, dans le simple objectif de focaliser sur un point d’attention. […]

En résumé, les personnes ne deviennent pas des êtres en recevant des choses qui leur seraient transmises le long de lignées de descendance, et contre l’arrière-plan de la nature, mais à travers la croissance au sein d’un environnement. Cela revient à dire que les capacités personnelles de perception et d’action se développent à travers l’expérience immédiate de participation sensorielle avec les composants humains et non-humains du monde où ils résident. Et la connaissance issue de cette expérience, bien que communément méprisée parce qu’“intuitive“, doit nécessairement constituer le socle de tout système de science ou d’éthique qui prétendrait prendre l’environnement en considération.»

en complément

https://ecosemiotic.hypotheses.org/722

Ingold Tim, 2003, « Two reflections on ecological knowledge », Nature knowledge: Ethnoscience, cognition and utility. NY: Berghahn books : 301‑311. (traduction Éric Collias, publié avec l’autorisation de l’auteur)

de la méthode matérielle-sémiotique

Voici une proposition de Michel Callon (1991) pour identifier les intermédiaires qui tracent les réseaux éco-socio-techniques au sein desquels ils sont mis en circulation :

« L’économie nous enseigne que l’interaction passe par la mise en circulation d’intermédiaires ; la sociologie nous apprend que les acteurs ne sont définissables que dans les relations qu’ils établissent entre eux. En réunissant les points de vue de la sociologie et de l’économie, nous tenons les deux pièces du puzzle : les acteurs se saisissent dans l’interaction, dans l’entre-définition et celle-ci se matérialise dans les intermédiaires qu’ils mettent en circulation […]. Pour les réseaux qui nous occupent il est commode de distinguer quatre grandes catégories d’intermédiaires parmi toutes celles qui sont repérables.

• Les textes ou plus généralement les inscriptions littéraires de toutes sortes (B. Latour) : rapports, livres, articles, brevets, notes, dont il serait excessif de dire qu’ils constituent des biens immatériels, puisque leur inscription et leur circulation supposent des supports (papier, disquettes, bandes magnétiques) qui résistent aux transports et assurent une certaine immutabilité. […]

• Les artefacts techniques (instruments scientifiques, machines, robots, produits de grande consommation…) qui sont des groupements organisés et (relativement) stables d’entités non humaines qui coopèrent en vue de remplir certaines fonctions, de réaliser certains tâches. […]

• Les êtres humains et les compétences (savoirs, savoir-faire,…) qu’ils incorporent […].

• La monnaie,[…], sous ses différentes formes.  »

Callon, M. (1991). Réseaux technico-économiques et irréversibilités. Les figures de l’irréversibilité en économie. R. Boyer, B. Chavanne and O. Godard. Paris, Editions de l’EHESS: 195 230.

Technologies en tant que systèmes : l’exemple d’un fil de cuivre

“Hughes donne un compte rendu explicite de la base de sa propre approche. Elle se développe, dit-il, comme conséquence du traitement des technologies comme des systèmes, « des structures cohérentes constituées d’éléments en interaction et interconnectés » (ix). Les parties de tels systèmes ne peuvent pas être étudiées isolément : le développement d’une partie dépend de sa relation avec d’autres parties et de la manière dont ces parties se développent elles-mêmes. Il existe une dynamique interne résidant dans l’interaction continue des parties de tout système technologique. De plus, c’est un lieu commun de la théorie des systèmes qu’ils interagissent avec leur environnement, de sorte qu’il faut attendre d’un système technologique qu’il incarne les ressources physiques, intellectuelles et symboliques de la société qui le construit, et qu’il continue d’interagir avec cette société. une fois construit. Bien qu’un tel système développe une « dynamique interne », et devienne ainsi dans cette mesure un facteur indépendant ayant une influence sur la société dans laquelle il réside, il continuera à être affecté par cette société et à être façonné dans sa croissance et son développement. en conséquence.
Hughes expose assez longuement son engagement envers une “approche systémique” dans son chapitre d’introduction, et cite même une partie de la littérature sur la théorie générale des systèmes. Mais il faut souligner que sa propre pensée systémique est extrêmement informelle.
Nulle part, par exemple, il n’énonce une définition d’un « système technologique » qui satisferait un pédant ; et je reste moi-même dans l’incertitude, après vérifications répétées, si un tel « système » est censé inclure ou non l’activité des agents qui le font fonctionner. Le point, cependant, ne vaut pas la peine d’être approfondi; car dans son récit historique, les artefacts humains et les activités humaines vont de pair comme le bon sens l’exige, et le résultat est toujours éminemment satisfaisant. Le grand mérite de la pensée « systémique » de Hughes est qu’elle produit une merveilleuse sensibilité au contexte et, dans cette mesure, contribue à libérer l’imagination historique. Là où la théorie des systèmes devient plus stricte et formelle, et menace donc de restreindre l’imagination une fois de plus, Hughes choisit sagement de ne pas suivre.

T.A. Edison patent on the light bulb. January 27, 1880

Le tout premier chapitre substantiel de l’ouvrage souligne bien la prise de conscience de Hughes du contexte. Une partie de sa tâche consiste à raconter l’histoire de l’invention de l’ampoule électrique. Mais ici, l’ampoule n’est que le dernier centimètre ou deux d’un système de distribution d’énergie électrique massif impliquant des générateurs centraux et des kilomètres de câbles en cuivre, le tout étant conçu par Edison. L’ampoule en elle-même disparaît ainsi comme un problème pour l’inventeur, pour être remplacée par une ampoule “appropriée”, une partie d’une tâche inventive plus large. Le principe de base du filament incandescent était bien connu ; ce qu’Edison devait faire était de concevoir un filament spécifique pour le système qu’il mettait en place. Ainsi perçue, certaines conclusions intéressantes peuvent être tirées sur l’invention de l’ampoule. La première est que, dans un certain sens clair, l’ampoule devait être inventée par Edison : elle faisait partie de la dynamique interne de son système, et lui seul avait la connaissance requise de ce système. Une autre est que l’invention répondait à des exigences profondément conditionnées par l’environnement du système : le prix du cuivre, par exemple, était une considération importante dans la fixation de l’épaisseur des câbles de distribution ; cette épaisseur limite les courants du système ; et ces courants maximaux avaient des implications pour la conception des filaments. Ces deux conclusions symbolisent d’importantes formes générales d’analyse qui parcourent l’ensemble du texte.”

Barnes Barry, 1984, « Thomas P. Hughes, Networks of Power: Electrification in Western Society », Social Studies of Science, vol. 14, n° 2 : 309‑314.
(Google trad., le gras est notre ajout)

une recette de systémique plate

Comment faire de la systémique plate ?

>Prenons tout d’abord  une définition proposée par Gregory Bateson, l’un des pères fondateurs de la théorie systémique (le gras est ajouté au texte original) :

“Mais qu’est-ce qu’un système ? […] Tout compte fait, un système est une unité qui comporte une structure de feed-back et qui est donc habilitée à traiter l’information. Il y a des systèmes écologiques, des systèmes sociaux et l’individu, plus l’environnement avec lequel il est en interaction, constitue également un système au sens technique du terme. […]

La règle fondamentale de la théorie des systèmes dit que, si vous souhaitez comprendre un certain phénomène ou un événement, vous devez l’envisager dans le contexte de tous les circuits complétés qui lui sont pertinents. L’accent est mis sur le concept de circuit communicationnel complet et, sous-jacente à la théorie, on voit pointer l’idée que toutes les unités qui comportent des circuits complets possèdent des caractéristiques mentales. En d’autres termes, l’esprit est immanent au circuit. Nous avons l’habitude de considérer l’esprit comme quelque chose qui se situe à l’intérieur de la peau d’un organisme, mais le circuit, lui, n’est pas limité par la peau.

Prenons l’exemple d’un homme qui abat un arbre avec une hache. Chaque coup de hache doit être corrigé par rapport à l’aspect de l’entaille du tronc après l’envol de chaque copeau. En d’autres termes, le système qui possède des caractéristiques mentales, c’est l’ensemble du circuit qui va de l’arbre aux organes des sens de l’homme, en passant par son cerveau, ses muscles et la hache, pour revenir à l’arbre. Ce n’est pas l’unité que les psychologues ont l’habitude de considérer, mais c’est l’unité que la théorie des systèmes les forcera à prendre en compte.

Il n’est pas besoin d’être grand clerc pour voir que ce changement de conception – «l’homme contre l’arbre » d’un côté et «l’homme appartenant à un circuit qui inclut l’arbre » de l’autre – va modifier nos idées sur la nature du soi, la nature du pouvoir, de la responsabilité, et ainsi de suite.

Cela pourrait même conduire la race humaine à une sorte de sagesse qui pourrait prévenir la destruction gratuite de notre environnement biologique et modifier certaines des attitudes très étranges que nous avons à l’égard des patients, des étrangers, des minorités, de nos conjoints et de nos enfants – et même celles que nous avons les uns envers les autres. “ (Bateson, 1996 : 348-350)

Alice au pays des merveilles joue au cricket avec des flamands roses en guise de battes et des hérissons en guise de balles :
“La difficulté qu’éprouve Alice vient du fait qu’elle ne “comprend” pas le flamant rose, c’est-à-dire qu’elle ne possède pas d’information systémique sur le “système” auquel elle est confrontée. Pareillement, le flamant, lui non plus, ne comprend pas Alice. »
(Bateson,1980,b)
« La situation dans laquelle se trouve Alice est comparable à celle de l’homme qui tente d’engager avec son environnement, un rapport instrumental, cherchant à soumettre cet environnement à sa volonté, dans les mêmes termes que s’il s’agissait d’objets inanimés du monde physique. »
(Pirotton, 2009)

Certains pensent que les systèmes ou parties de systèmes sont clos

« un système produit sa frontière, c’est-à-dire aussi sa clôture, à travers le fait que ses parties composantes entretiennent entre elles des relations d’interdépendance qu’elles n’entretiennent avec aucun autre élément : sa frontière est tout simplement tracée par la puissance et la régularité des interactions entre les parties composantes du système, qui en font une unité concrète. » (Gaillard, nd)

Cependant, pour Varela, certaines clôtures sont opérationnelles, comme dans le cas de systèmes vivants ou autopoïétiques,  et d’autres ne le sont pas, et cela remet en cause la possibilité de considérer la capacité de ces “unités concrètes” d’entretenir des interaction entre elles.

émergence, clôture opérationnelle et couplage

> Ensuite prenons en compte la proposition suivante de Callon (le gras est ici aussi ajouté à l’original) :

[L]e fonctionnement de ce que je propose d’appeler les réseaux d’acteurs n’est pas suffisamment décrit par les cadres habituels de l’analyse sociologique. Bref, non seulement le répertoire des entités associées s’étend au-delà de ce qui est généralement admis en sciences sociales, mais encore la composition de ce répertoire n’obéit à aucune règle définitive.

Comment établir une interprétation de l’interaction sociale alors que les réseaux d’acteurs tentent constamment de transformer les identités et les tailles des acteurs ainsi que leurs interrelations ? Le fait que les réseaux d’acteurs créent constamment de nouvelles combinaisons d’entités rend cette tâche encore plus difficile. La notion de réseau d’acteurs est développée pour répondre à ces difficultés. Cette notion permet de sortir du cadre contraignant de l’analyse sociologique avec ses catégories sociales et son rigide clivage social/naturel. […] Si, […], nous préférons l’idée d’acteur-réseau à celle de système, c’est essentiellement pour deux raisons.

Premièrement,  les ingénieurs impliqués dans la conception et le développement d’un système technologique, particulièrement quand des innovations radicales sont impliquées, doit en permanence combiner des analyses techniques et scientifiques avec des analyses sociologiques : les associations proposées sont hétérogènes depuis le début du processus. Le concept d’acteur réseau peut être employé pour expliquer à la fois les premières étapes de l’invention et les institutionnalisations du marché créé parfois comme un résultat sans distinction des phases successives. C’est applicable à tout le process parce que ça englobe non seulement les alliances et les interactions qui ont lieu à un temps donné, mais aussi tous les changements et développements subséquents. Certaines simplifications deviennent impossible à implémenter ; les associations ne sont plus données pour acquises. L’acteur réseau est modifié sous les forces qu’il cherche, bien que pas toujours avec succès, à enrôler ; mais sa structure est celle d’un acteurs réseau dont le développement peut être retracé et suivi. Le concept permet aux sociologues de décrire des associations hétérogènes données de manière dynamique et de suivre, aussi, le passage d’une configuration à une autre. [voir à ce sujet le modèle de la traduction ]
Cela mène au second point […]. Le  concept de système présupposes qu’une distinction peut être opérée entre le système lui-même et son environnement. En particulier, certains changements peuvent, et quelquefois doivent, être imputés à des facteurs extérieurs. Le concept d’acteur-réseau présente l’avantage d’éviter ce type de problème et les nombreuses questions de méthodologie qu’il soulève. Par exemple, comment définissons-nous les limites d’un système et expliquons-nous concrètement l’influence de l’environnement ? Pour répondre précisément à de telles questions, nous devons développer une science formelle des systèmes, privant ainsi peut-être l’analyse de toute sa valeur descriptive et explicative. Hughes parvient à éviter cet écueil en utilisant le concept de systèmes de manière pragmatique [voir à ce sujet https://gaiagraphie.hypotheses.org/1481. En insistant continuellement sur toutes les connexions reliant « l’intérieur » et « l’extérieur » du système, il se rapproche du concept d’acteur-réseau. En abandonnant le concept de système pour celui d’acteur-réseau , je crois que nous poussons l’analyse de Hughes – joliment résumée dans le titre ambivalent de son livre, Networks of Power – un peu plus loin.” (Callon, 1987:100)

> Puis poursuivons l’aplatissement à l’aide de Bruno Latour (2014: 250-51) en ajoutant du gras, là aussi, à l’original :

“la solution envisagée par la sociologie de l’ acteur-réseau, malgré son appellation quelque peu malencontreuse, n’a rien à voir avec une quelconque tentative de proposer un nouveau compromis entre le niveau micro et le niveau macro, ou l’acteur et le système […] la difficulté même que l’on éprouve lorsqu’on essaie de s’en tenir à un lieu considéré comme local ou à un lieu considéré comme le contexte du précédent révèle un autre mouvement, entièrement différent de celui que l’on suit d’habitude. Notre solution consiste à prendre au sérieux l’impossibilité de rester très longtemps dans l’un ou dans l’autre de ces deux sites.” (Latour 2014: 248)
” Il nous faudra voyager à pied et nous en tenir à la décision de refuser d’emprunter tout véhicule plus rapide. Oui, nous devrons suivre l’idée que les interactions sont débordées par bien d’autres ingrédients déjà en place, provenant d’autres temps, d’autres lieux et d’autres actants ; oui, nous devrons nous faire à l’idée de nous déplacer vers d’autres sites afin de découvrir les participants d’une interaction. Mais, dès que nous nous éloignerons de celle-ci, nous devrons ignorer les panneaux géants annonçant «Vers le Contexte » ou « Vers la Structure » […]
Pour résister à cette tentation d’ajouter une troisième dimension [systèmes, organisations], je vais proposer une projection en seulement deux dimensions, en m’ efforçant d’aplatir autant que possible l’espace social. […]
a) nous allons d’abord resituer le global afin de mettre un terme aux automatismes qui mènent de l’interaction au « Contexte » ;
b) nous allons ensuite redistribuer le local afin de comprendre pourquoi l’interaction est toujours une totale abstraction ;  
et enfin c) nous allons connecter les sites que les deux étapes précédentes auront mis au jour, en montrant les différents véhicules qui définissent le social comme association.”
> mais alors “Où faut-il localiser le global pour pouvoir l’étudier ? “ (Tsing, 2005:29)
“il nous suffît d’établir quelles sont les connexions continues qui mènent d’une interaction locale jusqu’aux lieux, aux moments et aux actants par l’intermédiaire desquels un site local donné a été mis en action. Autrement dit, il nous faut suivre le chemin tracé par le processus de délégation ou de traduction […], ce déploiement peut prendre la forme d’un réseau, à condition de vérifier à chaque fois que la distance qui sépare un site de l’autre soit bien « payée », si l’on peut dire, par une série de transformations ou de traductions, qu’elle soit assurée par d’authentiques médiateurs et non par de simples intermédiaires. Ainsi, nous rendrons visibles, maillon après maillon, les longues chaînes d’acteurs qui relient un site à l’autre.” (Latour 2014: 253).
“Il suffirait donc de suivre les pistes :  “Les tests microbiologiques de l’eau effectués par les bactériologistes n’auraient aucun intérêt […] s’ils restaient à l’intérieur des laboratoires. Maintenant qu’ils sont intégrés, par exemple, dans un autre dossier volumineux à l’hôtel de ville qui rassemble des plans d’architectes, des règlementations urbaines, des résultats de sondages, des bulletins de vote et des propositions de budget, ils s’enrichissent de chacune des autres spécialités.  il est peut-être difficile de comprendre l’effet de la bactériologie sur la «société» ; mais on peut retracer le nombre des opérations légales, administratives et financières dans lesquelles la bactériologie a été mise à contribution : il suffit de suivre la piste” (Latour, 2005: 617-618)
À ce sujet, voir la méthode de suivi des intermédiaires en circulation  proposée par Callon  : [https://gaiagraphie.hypotheses.org/1255 ]
>  les acteurs selon la sémiotique matérielle
“Une des traditions qui permet d’échapper au dualisme structure-agence est celle de la sémiotique matérielle. Cela démêle l’agentivité de l’intentionnalité. Au sein de la sémiotique matérielle, une entité compte comme acteur si elle fait une différence perceptible. Les entités actives sont liées les unes aux autres dans des réseaux. Ils font une différence l’un pour l’autre : ils se font être. La sémiotique linguistique enseigne que les mots se donnent du sens. La sémiotique matérielle étend cette intuition au-delà du linguistique et prétend que les entités se donnent mutuellement de l’être : qu’elles s’incarnent mutuellement. Dans cette façon de penser, l’agentivité devient omniprésente, étendue à l’infini à travers des réseaux de relations matérialisées. Mais où localiser l’agence dans un tel réseau ? Où l’épingler ? Cela devient une question d’attribution, post hoc et après l’action. En racontant des histoires sur des événements, certaines entités sont détachées de leur arrière-plan et appelées « acteurs ». Ils sont faits pour dissimuler et représenter le réseau de relations qu’ils recouvrent. Ils deviennent le lieu où s’arrête l’explication, morale, causale, pratique.” (Law & Mol, 2008, le gras est notre, ainsi que la traduction aidée de google trad.)
biblio :

Bateson Gregory, 1980. Effets du but conscient sur l’adaptation humaine. Vers une Écologie de l’Esprit. Tome II (p.200-201)

Pirotton Gérard, 2009. Des chiens ou des boules de billard ? Reconnaître la complexité et se reconnaître complexe. www.users.skynet.be/gerard.pirotton

Bateson Gregory, 1996. Une unité sacrée: quelques pas de plus vers une écologie de l’esprit. Ed. du Seuil.

Callon Michel, 1987, « Society in the making: the study of technology as a tool for sociological analysis », The social construction of technological systems: New directions in the sociology and history of technology : 83‑103.

Latour Bruno, 2005. La science en action. Introduction à la sociologie des sciences, Paris, La Découverte, coll.“Poche. Sciences humaines et sociales.

Latour Bruno, 2014. Changer de société, refaire de la sociologie. La découverte.

Law, J., & Mol, A., 2008. The actor-enacted: Cumbrian sheep in 2001. In Material Agency (pp. 57-77). Springer US.

Tsing Anna, 2005. Friction: An anthropology of global connection. Princeton: Princeton University Press.

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