amour multispécifique

détail de la peinture de la cabane du potager collectif d’Ar Vuez sur le campus de Rennes2/Villejean

“À l’intersection des sciences de la nature et des sciences de la culture, un nouveau modèle de savoir se prépare dont la caractéristique clé est l’amour multispécifique. Contrairement à la manière dont les cultural studies se sont emparées de la science auparavant, sa raison d’être n’est pas la critique de cette dernière, bien que l’on puisse néanmoins continuer à poser un regard critique.
L’idée est davantage d’encourager une immersion nouvelle et passionnée dans la vie des non-humains étudiés. Auparavant, une telle immersion était seulement permise aux chercheurs en sciences naturelles, à la condition qu’ils dissimulent l’amour pour leur objet. L’apport essentiel de cette nouvelle forme de savoir est qu’elle invite conjointement à apprendre et connaître les sciences naturelles, et à mobiliser dans le même geste les outils des humanités et des arts. Ce que recherchent ceux qui travaillent dans ce nouveau champ, c’est à ouvrir l’imagination collective afin de rendre possibles de nouvelles relations à la nature. Pour ce faire, nous avons besoin de convoquer les talents insoupçonnés des autres – qu’il s’agisse de scientifiques ou de non-scientifiques.”
Tsing Anna Lowenhaupt, 2010, « Arts of inclusion, or how to love a mushroom », Manoa, vol. 22, n° 2 : 191‑203, extrait de Zhong Mengual Estelle, 2021, Apprendre à voir, Actes Sud, pages 27-28.

l’hypothèse des agents bactériens

“L’hypothèse Gaia nous apprend que l’atmosphère, les climats, les océans ne sont pas des données mais ont une histoire, une histoire commune. La vie est vieille de plusieurs milliards d’années pendant lesquelles les bactéries ont littéralement fabriqué la Terre que nous habitons. Une des causes de la vie multicellulaire serait liée à l’apparition, dans l’air, de l’oxygène rejeté par les bactéries elles-mêmes qui, en mettant en danger la vie unicellulaire anaérobie, amena celle-ci à se déplacer à l’intérieur de nouveaux êtres vivants d’oxygène. Gaïa est « la somme de ces populations croissantes, interagissantes et vouées à disparaitre ». Avec cette théorie, on passe de la conception élaborée aux XIXe et XXe siècles, de la Terre comme un astre de roche inerte, avec une vie à la surface, à une conception de la terre comme un être vivant.”

Émilie Hache, Ce à quoi nous tenons, propositions pour une écologie pragmatique, Paris, La Découverte, collection Les empêcheurs de tourner en rond, 2011, page 85

de la méthode matérielle-sémiotique

Voici une proposition de Michel Callon (1991) pour identifier les intermédiaires qui tracent les réseaux éco-socio-techniques au sein desquels ils sont mis en circulation :

« L’économie nous enseigne que l’interaction passe par la mise en circulation d’intermédiaires ; la sociologie nous apprend que les acteurs ne sont définissables que dans les relations qu’ils établissent entre eux. En réunissant les points de vue de la sociologie et de l’économie, nous tenons les deux pièces du puzzle : les acteurs se saisissent dans l’interaction, dans l’entre-définition et celle-ci se matérialise dans les intermédiaires qu’ils mettent en circulation […]. Pour les réseaux qui nous occupent il est commode de distinguer quatre grandes catégories d’intermédiaires parmi toutes celles qui sont repérables.

• Les textes ou plus généralement les inscriptions littéraires de toutes sortes (B. Latour) : rapports, livres, articles, brevets, notes, dont il serait excessif de dire qu’ils constituent des biens immatériels, puisque leur inscription et leur circulation supposent des supports (papier, disquettes, bandes magnétiques) qui résistent aux transports et assurent une certaine immutabilité. […]

• Les artefacts techniques (instruments scientifiques, machines, robots, produits de grande consommation…) qui sont des groupements organisés et (relativement) stables d’entités non humaines qui coopèrent en vue de remplir certaines fonctions, de réaliser certains tâches. […]

• Les êtres humains et les compétences (savoirs, savoir-faire,…) qu’ils incorporent […].

• La monnaie,[…], sous ses différentes formes.  »

Callon, M. (1991). Réseaux technico-économiques et irréversibilités. Les figures de l’irréversibilité en économie. R. Boyer, B. Chavanne and O. Godard. Paris, Editions de l’EHESS: 195 230.

qui mange qui ?

Relationships between soil food web, plants, organic matter, and birds and mammals. (Image courtesy of USDA Natural Resources Conservation Service)

“Les modèles de réseaux trophiques sont précieux pour les scientifiques pour décrire les interactions incroyablement complexes entre les espèces qui permettent la circulation des nutriments et de l’énergie. Ils suivent les habitudes de prédation et d’alimentation ainsi que l’utilisation et la transformation de l’énergie. Les espèces du réseau trophique du sol peuvent inclure des algues, des bactéries, des champignons, des protozoaires, des nématodes, des arthropodes, des vers de terre, des animaux plus gros comme les lapins et, bien sûr, des plantes. Ils décrivent non seulement comment les espèces se nourrissent les unes des autres, mais comment les déchets d’une espèce deviennent la nourriture d’une autre. En effet, leur configuration interdépendante similaire à un réseau signifie que la modification ou la suppression d’un élément peut les détruire. Souvent conceptualisés comme des « communautés » du sol alors même qu’ils sont basés sur des relations « trophiques » – qui mange qui – les modèles de réseau trophique mettent l’accent sur un monde vivant en dessous, grouillant de vie et pourtant toujours fragile. […] Si je suis attirée par des mouvements qui voient le sol comme un monde multispécifique, c’est pour la façon dont ils pourraient affecter non seulement la nature du sol lui-même, mais aussi la façon dont les humains entretiennent, réparent et favorisent la vitalité du sol – c’est-à-dire les agences impliquées dans plus que des réseaux humains de soins.[…]

Les illustrations scientifiques du réseau trophique du sol représentent rarement les humains dans le cadre de ce réseau relationnel – par exemple, en tant que producteurs de « déchets organiques » et bénéficiaires de la production végétale. [•••]

Les notions d’humain en tant que membre, voire d’humain en tant que sol , prospèrent cependant en dehors de la science – y compris dans la façon dont les scientifiques parlent du sol (et de la terre) au-delà de leur travail institutionnel « officiel ». Mais dans l’esprit de mettre en scène des faits, des choses scientifiques, comme des questions de soins, il semble être plus fertile de tenter une articulation de différents horizons de pratique et modes de relation au sol à travers leur potentiel à transformer les relations homme-sol.”


Puig De La Bellacasa María, 2020. Soil Times The Pace of Ecological Care,– Collective Care and Response-ability, the Solitude Journal, 1 , 98-107

Manifeste de la Sainte Merde

L’arbre locataire Hundertwasser 1976 © 2018 Gruener Janura AG, Glarus

Il a fallu la végétation de millions d’années pour recouvrir la boue, les toxines d’une couche d’humus, d’une couche de végétation, d’une couche d’oxygène, afin que l’homme puisse vivre sur terre.
Et cet homme ingrat ramène justement à la surface cette boue et ces toxines recouvertes du prix d’un long effort cosmique. De par le crime monstrueux de l’homme irresponsable, la fin du monde devient le début de tous les temps. Nous nous suicidons.
Nos villes sont des ulcères cancéreux. On le voit très bien d’en haut. Nous ne mangeons pas ce qui pousse chez nous, nous allons chercher nos aliments très loin,en Afrique, en Amérique, en Chine et en Nouvelle Zélande. Nous ne conservons pas notre merde. Nos excréments, nos ordures sont emportés au loin. Nous empoisonnons les fleuves, les lacs et les mers avec, en nous donnant l’illusion de les dépolluer,nos stations d’épuration coûteuses et extrêmement compliquées. Nos ordures sont aussi dispersées, détruites, brûlées. Elles servent à empoisonner l’air, l’eau et la terre. La merde ne revient jamais dans nos champs, jamais non plus de l’endroit d’où proviennent les aliments. Le chemin de l’aliment à la merde fonctionne. Le chemin de la merde à l’aliment est abandonné.
Nous nous faisons une idée fausse de nos déchets.
Chaque fois que nous tirons la chasse d’eau en croyant accomplir un acte hygiénique, nous enfreignons les lois cosmiques, car c’est en vérité un acte impie, un geste sacrilège de la mort. Quand nous allons aux toilettes, verrouillons la porte de l’intérieur et laissons emporter notre merde, nous mettons un point final. Pourquoi avons-nous honte, de quoi avons-nous peur ? Nous refoulons comme la mort ce qui se passe avec notre merde après. Le trou des cabinets a, pour nous, l’apparence de la porte de la mort : surtout partir vite, surtout oublier la pourriture et la putréfaction. Et pourtant, c’est justement le contraire.
La vie commence seulement avec la merde. La merde est beaucoup plus importante que l’aliment. L’aliment conserve seulement l’humanité qui augmente en quantité, diminue en qualité et est devenue un danger de mort pour la Terre , un danger de mort pour la végétation, le monde animal, l’eau, l’air, la couche d’humus. La merde, elle, est la pierre à bâtir de notre résurrection. Aussi loin qu’il s’en souvienne, l’homme essaie d’être immortel. L’homme veut avoir une âme. La merde est notre âme. Grâce à la merde, nous pouvons survivre. Grâce à la merde, nous devenons immortels. Pourquoi avons-nous peur de la mort ? Quiconque utilise une toilette-humus n’a pas peur de la mort, car notre merde rend possible la vie future, notre régénération. Si nous n’estimons pas notre merde et nous ne la transformons pas en humus à la gloire de Dieu et du monde, nous perdons notre droit de pouvoir être présent sur cette terre.
Au nom de fausses lois hygiéniques, nous perdons notre substance cosmique, nous perdons notre régénération. La saleté est la vie. La propreté stérile est la mort. Tu ne tuera point, mais nous stérilisons, tuons toute vie avec du poison et du béton; c’est un meurtre. L’homme n’est qu’un tuyau. D’un côté il met des choses, de l’autre elles ressortent digérées. La bouche est devant, l’anus derrière. Pourquoi ? Cela devrait être le contraire. Pourquoi le fait de manger est-il positif ? Pourquoi la merde est-elle négative ? Ce qui sort de nous n’est pas une ordure, mais la pierre à bâtir le monde, notre or, notre sang. Nous perdons tout notre sang, notre civilisation perd tout son sang. Notre terre perd tout son sang par l’interruption absurde du cycle. Quiconque saigne, perd du sang. S’il ne le remplace pas par du sang neuf, il finira par mourir. Freud avait raison quand il a dit dans l’interprétation des songes : la merde est synonyme d’or. Il nous faut maintenant constater que ce n’est pas seulement un rêve, mais aussi la réalité. Quand Passolini a fait manger de la merde à des acteurs dans un film, c’était un symbole pour fermer le cycle. Un désir d’accélération désespéré. Il faut consacrer le même amour, le même temps et le même soin à ce qui sort «derrière» et à ce qui entre «devant». La même cérémonie qu’en mangeant, avec nappes, couteaux, fourchettes, cuillères, baguettes chinoises, argenterie et éclairage aux chandelles.
Nous avons des prières avant et après les repas. Personne ne prie en chiant.
Nous remercions Dieu pour notre pain quotidien qui provient de la terre, mais nous ne prions pas pour que notre merde se transforme de nouveau.
Les déchets sont beaux. Trier et réintégrer les déchets est une joyeuse occupation. Cette occupation ne doit pas se dérouler dans les caves et les arrière-cours, sur les fumiers, dans les toilettes et les cabinets, mais là où nous vivons. Elle doit se faire là où il y a de la lumière et du soleil : dans la salle de séjour, dans notre salle de parade.
Il n’y a pas de déchets. Les déchets n’existent pas. La toilette – humus est une marque de standing. Nous avons le privilège d’être les témoins de la manière dont, à l’aide de notre sagesse, notre propre déchet, notre propre merde se transforme en humus, de même que l’arbre croit à la récolte qui mûrit. Chez nous, comme si c’était notre propre enfant. Homo – humus – humanitas, trois mots décisifs ayant la même origine. L’humus est le véritable or noir. L’humus a une bonne odeur. Le parfum de l’humus est plus sacré et plus proche de Dieu que l’odeur de l’encens.
Quiconque va se promener dans la forêt après la pluie connaît cette odeur. Naturellement, c’est étonnant quand le seau d’ordures se trouve au milieu de notre appartement et que la toilette – humus devient le siège d’honneur, la plus belle place.
C’est toutefois exactement la volte-face que notre société, notre civilisation, doit faire maintenant si elle veut survivre. L’odeur d’humus est l’odeur de Dieu, l’odeur de la résurrection, l’odeur de l’immortalité.

Friedensreich Hundertwasser, 1979

laboureurs et galeristes

nous sommes sur le remblais de Donges-Est, où furent déposés les sables dragués dans l’estuaire de la Loire il y a 40 ans afin de permettre aux pétroliers d’accéder à la raffinerie, et de transformer ainsi la vasière la plus productive de l’estuaire ; aujourd’hui la végétation s’y est progressivement installée, et le processus de pédogénèse est enclenché : les vers de terre qui installent leurs galeries dans la mince couche de sol sont en quantité suffisante pour susciter l’appétit des sangliers dont le travail de labour a ouvert le sol de la prairie, laissé un trou transformé en mare par les dernières pluies, au fond de laquelle reposent les reliefs de leur repas ; il faudra revenir au printemps écouter le crapaud Calamite qui aura peut-être investi le lieu pour pousser son chant de conquête
non loin de là, au sommet de la Tour aux Moutons, on trouve un protosol composé principalement d’un tapis de mousse qui illustre assez bien la manière dont ce processus de pédogénèse a démarré suite aux dépôts des sables : la pluie a progressivement rincé le sable de son sel et les premières poussières, cadavres et merdes d’animaux se sont accumulées tandis que les lichens puis les mousses se sont progressivement installées ; la matière organique morte s’est peu à peu accumulée, a été mélangée aux particules sableuses par les vers de terre arrivés en explorateurs depuis les prairies voisines pour constituer un premier mélange organique et minéral qu’on appelle le sol.