Que faire de l’émotion suscitée par la puissance du chant des oiseaux émergeant d’une canopée urbaine, à 4h tous les matins, au début du printemps ?
Ces archives sonores proviennent du reportage réalisé en avril 1993 au cours de l’atelier radio de Gloria Legros à Rennes 2 par Éric Collias et Jean-Michel Bénard, alors étudiants en licence d’Infocom. Elles sommeillaient dans plusieurs bandes magnétiques audio 1/4 de pouce vestiges du montage effectué à l’issue du reportage enregistré au Nagra, dont un montage final doit se trouver dans les archives d’une radio locale rennaise où il fut présenté par l’une des animatrices de l’atelier, ou bien a terminé à la poubelle. La numérisation de l’entretien a été réalisée amicalement par Yvon Ravard expert en la matière, le chant du merle a été numérisé au CREA de Rennes 2 par Gall Melikian.
archive magnétique du 5 avril 1993 où se trouve encore le chant du merle
C’est l’ornithologue Jo Le Lannic qui est interviewé au sujet du chant des oiseaux.
Ces rencontres avec l’oiseau et son porte-parole furent le point de départ d’une enquête plus vaste sur la nature en ville restituée ensuite au travers d’un numéro spécial de la revue naturaliste Penn ar Bed. La couverture du numéro provient d’une photo de cette canopée vue depuis le balcon de l’immeuble de la rue d’Antrain à Rennes et d’où jaillissait, au début du printemps, la source puissante de cette “joie […] de retrouver les rythmes naturels par le chant des oiseaux ” ainsi qu’en parle Jo Le Lannic dans le reportage.
La rencontre avec Jo Le Lannic fut l’occasion de découvrir son travail d’inventaire, principalement à l’oreille, des oiseaux nicheurs du secteur Nord-Est de la ville de Rennes, et de lui proposer une aide pour en publier le contenu : l’accord de Jo pour entreprendre ce travail de publication sera décisif pour la poursuite de cette enquête et la présentation de son travail restitué dans l’un des articles de l’ouvrage.
La joie peut donc être à l’origine d’une puissance d’agir constitutive d’un agencement, voici ce qu’en dit Vinciane Despret (2013) :
“L’agencement est un rapport de forces qui rend certains êtres capables de rendre d’autres êtres capables, de manière plurivoque, de telle sorte que l’agencement résiste au démembrement, à la répartition claire et nette. Ce qui constitue l’agent et le patient est distribué et redistribué de manière incessante. […] Il y a, dans chaque agencement, co-animation, au sens littéral du terme, c’est-à-dire au sens le plus animiste du terme. […] L’expérience sensuelle se produit là où les organismes vivants se touchent, s’affectent et sont affectés les uns par les autres. Nous reconnaissons une expérience sensuelle comme l’expérience concrète dans laquelle chacun des « devenir-acteurs » effectue chez les autres le pouvoir d’être affecté. Une expérience sensuelle est un flux de forces. Ce sont les forces qui harmonisent, agencent (au lieu d’« assembler ») l’agencement, et ce sont les forces qui mettent en œuvre et articulent l’agence.”
Ci-dessous un post qui présente, en contrepoint du point de vue de Jo Le Lannic sur le chant du merle, celui de Vinciane Despret :
Voici une proposition de Michel Callon (1991) pour identifier les intermédiaires qui tracent les réseaux éco-socio-techniques au sein desquels ils sont mis en circulation :
« L’économie nous enseigne que l’interaction passe par la mise en circulation d’intermédiaires ; la sociologie nous apprend que les acteurs ne sont définissables que dans les relations qu’ils établissent entre eux. En réunissant les points de vue de la sociologie et de l’économie, nous tenons les deux pièces du puzzle : les acteurs se saisissent dans l’interaction, dans l’entre-définition et celle-ci se matérialise dans les intermédiaires qu’ils mettent en circulation […]. Pour les réseaux qui nous occupent il est commode de distinguer quatre grandes catégories d’intermédiaires parmi toutes celles qui sont repérables.
• Les textes ou plus généralement les inscriptions littérairesde toutes sortes (B. Latour) : rapports, livres, articles, brevets, notes, dont il serait excessif de dire qu’ils constituent des biens immatériels, puisque leur inscription et leur circulation supposent des supports (papier, disquettes, bandes magnétiques) qui résistent aux transports et assurent une certaine immutabilité. […]
• Les artefacts techniques(instruments scientifiques, machines, robots, produits de grande consommation…) qui sont des groupements organisés et (relativement) stables d’entités non humaines qui coopèrent en vue de remplir certaines fonctions, de réaliser certains tâches. […]
• Les êtres humains et les compétences (savoirs, savoir-faire,…) qu’ils incorporent […].
• La monnaie,[…], sous ses différentes formes. »
Callon, M. (1991). Réseaux technico-économiques et irréversibilités. Les figures de l’irréversibilité en économie. R. Boyer, B. Chavanne and O. Godard. Paris, Editions de l’EHESS: 195 230.
Relationships between soil food web, plants, organic matter, and birds and mammals. (Image courtesy of USDA Natural Resources Conservation Service)
“Les modèles de réseaux trophiques sont précieux pour les scientifiques pour décrire les interactions incroyablement complexes entre les espèces qui permettent la circulation des nutriments et de l’énergie. Ils suivent les habitudes de prédation et d’alimentation ainsi que l’utilisation et la transformation de l’énergie. Les espèces du réseau trophique du sol peuvent inclure des algues, des bactéries, des champignons, des protozoaires, des nématodes, des arthropodes, des vers de terre, des animaux plus gros comme les lapins et, bien sûr, des plantes. Ils décrivent non seulement comment les espèces se nourrissent les unes des autres, mais comment les déchets d’une espèce deviennent la nourriture d’une autre. En effet, leur configuration interdépendante similaire à un réseau signifie que la modification ou la suppression d’un élément peut les détruire. Souvent conceptualisés comme des « communautés » du sol alors même qu’ils sont basés sur des relations « trophiques » – qui mange qui – les modèles de réseau trophique mettent l’accent sur un monde vivant en dessous, grouillant de vie et pourtant toujours fragile. […] Si je suis attirée par des mouvements qui voient le sol comme un monde multispécifique, c’est pour la façon dont ils pourraient affecter non seulement la nature du sol lui-même, mais aussi la façon dont les humains entretiennent, réparent et favorisent la vitalité du sol – c’est-à-dire les agences impliquées dans plus que des réseaux humains de soins.[…]
Les illustrations scientifiques du réseau trophique du sol représentent rarement les humains dans le cadre de ce réseau relationnel – par exemple, en tant que producteurs de « déchets organiques » et bénéficiaires de la production végétale. […]
Les notions d’humain en tant que membre, voire d’humain en tant que sol , prospèrent cependant en dehors de la science – y compris dans la façon dont les scientifiques parlent du sol (et de la terre) au-delà de leur travail institutionnel « officiel ». Mais dans l’esprit de mettre en scène des faits, des choses scientifiques, comme des questions de soins, il semble être plus fertile de tenter une articulation de différents horizons de pratique et modes de relation au sol à travers leur potentiel à transformer les relations homme-sol.”
Puig De La Bellacasa María, 2020. Soil Times The Pace of Ecological Care,– Collective Care and Response-ability, the Solitude Journal, 1 , 98-107 (extraits publiés avec l’autorisation de l’autrice)
“Il a fallu la végétation de millions d’années pour recouvrir la boue, les toxines d’une couche d’humus, d’une couche de végétation, d’une couche d’oxygène, afin que l’homme puisse vivre sur terre. Et cet homme ingrat ramène justement à la surface cette boue et ces toxines recouvertes du prix d’un long effort cosmique. De par le crime monstrueux de l’homme irresponsable, la fin du monde devient le début de tous les temps. Nous nous suicidons. Nos villes sont des ulcères cancéreux. On le voit très bien d’en haut. Nous ne mangeons pas ce qui pousse chez nous, nous allons chercher nos aliments très loin,en Afrique, en Amérique, en Chine et en Nouvelle Zélande. Nous ne conservons pas notre merde. Nos excréments, nos ordures sont emportés au loin. Nous empoisonnons les fleuves, les lacs et les mers avec, en nous donnant l’illusion de les dépolluer,nos stations d’épuration coûteuses et extrêmement compliquées. Nos ordures sont aussi dispersées, détruites, brûlées. Elles servent à empoisonner l’air, l’eau et la terre. La merde ne revient jamais dans nos champs, jamais non plus de l’endroit d’où proviennent les aliments. Le chemin de l’aliment à la merde fonctionne. Le chemin de la merde à l’aliment est abandonné. Nous nous faisons une idée fausse de nos déchets. Chaque fois que nous tirons la chasse d’eau en croyant accomplir un acte hygiénique, nous enfreignons les lois cosmiques, car c’est en vérité un acte impie, un geste sacrilège de la mort. Quand nous allons aux toilettes, verrouillons la porte de l’intérieur et laissons emporter notre merde, nous mettons un point final. Pourquoi avons-nous honte, de quoi avons-nous peur ? Nous refoulons comme la mort ce qui se passe avec notre merde après. Le trou des cabinets a, pour nous, l’apparence de la porte de la mort : surtout partir vite, surtout oublier la pourriture et la putréfaction. Et pourtant, c’est justement le contraire. La vie commence seulement avec la merde. La merde est beaucoup plus importante que l’aliment. L’aliment conserve seulement l’humanité qui augmente en quantité, diminue en qualité et est devenue un danger de mort pour la Terre , un danger de mort pour la végétation, le monde animal, l’eau, l’air, la couche d’humus. La merde, elle, est la pierre à bâtir de notre résurrection. Aussi loin qu’il s’en souvienne, l’homme essaie d’être immortel. L’homme veut avoir une âme. La merde est notre âme. Grâce à la merde, nous pouvons survivre. Grâce à la merde, nous devenons immortels. Pourquoi avons-nous peur de la mort ? Quiconque utilise une toilette-humus n’a pas peur de la mort, car notre merde rend possible la vie future, notre régénération. Si nous n’estimons pas notre merde et nous ne la transformons pas en humus à la gloire de Dieu et du monde, nous perdons notre droit de pouvoir être présent sur cette terre. Au nom de fausses lois hygiéniques, nous perdons notre substance cosmique, nous perdons notre régénération. La saleté est la vie. La propreté stérile est la mort. Tu ne tuera point, mais nous stérilisons, tuons toute vie avec du poison et du béton; c’est un meurtre. L’homme n’est qu’un tuyau. D’un côté il met des choses, de l’autre elles ressortent digérées. La bouche est devant, l’anus derrière. Pourquoi ? Cela devrait être le contraire. Pourquoi le fait de manger est-il positif ? Pourquoi la merde est-elle négative ? Ce qui sort de nous n’est pas une ordure, mais la pierre à bâtir le monde, notre or, notre sang. Nous perdons tout notre sang, notre civilisation perd tout son sang. Notre terre perd tout son sang par l’interruption absurde du cycle. Quiconque saigne, perd du sang. S’il ne le remplace pas par du sang neuf, il finira par mourir. Freud avait raison quand il a dit dans l’interprétation des songes : la merde est synonyme d’or. Il nous faut maintenant constater que ce n’est pas seulement un rêve, mais aussi la réalité. Quand Passolini a fait manger de la merde à des acteurs dans un film, c’était un symbole pour fermer le cycle. Un désir d’accélération désespéré. Il faut consacrer le même amour, le même temps et le même soin à ce qui sort «derrière» et à ce qui entre «devant». La même cérémonie qu’en mangeant, avec nappes, couteaux, fourchettes, cuillères, baguettes chinoises, argenterie et éclairage aux chandelles. Nous avons des prières avant et après les repas. Personne ne prie en chiant. Nous remercions Dieu pour notre pain quotidien qui provient de la terre, mais nous ne prions pas pour que notre merde se transforme de nouveau. Les déchets sont beaux. Trier et réintégrer les déchets est une joyeuse occupation. Cette occupation ne doit pas se dérouler dans les caves et les arrière-cours, sur les fumiers, dans les toilettes et les cabinets, mais là où nous vivons. Elle doit se faire là où il y a de la lumière et du soleil : dans la salle de séjour, dans notre salle de parade. Il n’y a pas de déchets. Les déchets n’existent pas. La toilette – humus est une marque de standing. Nous avons le privilège d’être les témoins de la manière dont, à l’aide de notre sagesse, notre propre déchet, notre propre merde se transforme en humus, de même que l’arbre croit à la récolte qui mûrit. Chez nous, comme si c’était notre propre enfant. Homo – humus – humanitas, trois mots décisifs ayant la même origine. L’humus est le véritable or noir. L’humus a une bonne odeur. Le parfum de l’humus est plus sacré et plus proche de Dieu que l’odeur de l’encens. Quiconque va se promener dans la forêt après la pluie connaît cette odeur. Naturellement, c’est étonnant quand le seau d’ordures se trouve au milieu de notre appartement et que la toilette – humus devient le siège d’honneur, la plus belle place. C’est toutefois exactement la volte-face que notre société, notre civilisation, doit faire maintenant si elle veut survivre. L’odeur d’humus est l’odeur de Dieu, l’odeur de la résurrection, l’odeur de l’immortalité.”